Category Archives: Nov 2011 異端特徵
異端特徵
操控性教派的特徵 (文章一)
Identify the operation of cult
近幾年香港出現幾個新興的異端教派，鑒於一般聖徒只聽聞傳統的異端（如天主教、摩門教、耶和華見證人、統一教、基督復臨安息日會），以及已暴露了問題的教派（如雙氧水事件的錫安教會、被中央政府定為異端的東方閃電），就導致很多人忽略了新興問題教派的出現。而近年主流教會確認為異端的教派包括由韓國人張大衛創辦的耶穌青年會（網上報張「基督日報」屬同一組織）、華人牧師張熙和主導的基督門徒福音會，以及沈寂一時又再以慈善組織「寰宇希望」名義活躍的香港基督教會。而專與大學生查經作招徠的韓國組織大學生研經宣教會（University Bible Fellowship，簡稱UBF）也被指有操制門徒之嫌；真理天城善於在互聯網上傳播守安息日才能得救的假教訓。
在此不會逐一分析每個教派的問題，而新的異端也不斷湧現。現歸納問題教派一些共通運作的特性，若察覺有宗教組織具備以下全部或多項特徵的話，我們就須提高警覺，憑這些特徵識別該教派是否有潛在問題：
1. 獨裁領袖：創教者自稱為先知或基督的人，主宰整個教派和信徒的發展甚至生活模式。異端之創辦人通常會有口才、說服力及魅力，以致很容易被信眾接納為偶像。若不是由開始就存心欺騙的話，領袖就會到了某一階段（例如教義廣為傳播、深受會眾信任、信眾日益增多之時）就會把自己神化。獨裁教主會視自己為宇宙真主、在地上的終極真理詮釋者、代理人，特殊地位無法代替，命令信眾絕對順從，否則就是違反真理、敵對神，被視為叛徒，失落救恩。如天主教的教皇；摩門教的斯密約瑟；東方閃電的女基督；統一教的文鮮明；錫安教會的梁日華；基督門徒福音會的張熙和。
2. 教條紀律：一般異端教派將絕對真理摒棄，又將相對的東西絕對化。他們忽視聖經的重要真理，卻強化一些細微之處，甚至高舉這些超過應有的地位。例如摩門教強調婚姻是得救的方法之一；耶證禁止輸血和慶祝節期；安息日會和真理天城都將守安息日視為重要教規；國際基督教會主張要在他們教會中受洗才有效。
3. 排他教派：差不多所有異端教派都認為自己是惟一純正的教會，其他教會都已偏離了真理。他們大致認為自使徒去世（第一世紀末）或教會成為羅馬國教（第四世紀）之後，整個基督教會都已背叛神和違反基督透過使徒遺傳下來的教訓。同時，神又另外賜給他們教派新的啟示，所以他們必須與歷史的基督教和它的信仰劃清界線。然而，他們批判其他教會自我抬舉之餘，又喜歡到其他宗派或教會去「搶羊」（鼓吹其他教友轉投他們之「教會」）。同時又威脅離開的信徒將會受到審判，也不許教內的家庭成員或朋友繼續與之來往。如耶證相信自己是耶和華惟一的群體；摩門經教導所有其他教會都已偏離正路；東方閃電的女基督宣告不跟隨她的就必受審判，專門走進其他教會中搶羊；真理天城認為教會不守安息日是不順服神的誡命。
4. 隔離生活：有些教派甚至吩咐信眾要與親朋和外界資訊隔絕。他們傳教的方法一般是先以服侍、愛心關懷，服務等贏取人的信任；繼而勸他們與其他教會斷絕聯繫，不再看其他刊物，不再聽其他人的講道或教導，同時進行洗腦。凡加入其教派者，他們均給予強烈的群體壓力，要求他們服膺某一種生活方式、思想形態，甚至催促他們離開家庭，或用大部分時間與其他入教者共同生活。如鍚安教會要求信眾同住和不可接收任何外界的新聞等資訊；統一教、耶穌青年會和國際基督教會也有這些做法。
5. 專制門訓：很多以門徒訓練為教導模式的教派，都要求門徒對導師絕對服從。對新入教者通常會先以非凡的愛心關顧，然後密集式地灌輸教義，在「受訓」期間加以洗腦式的思想改造。完成初階之後，再予以高級訓練，漸漸進升為以後入教者的導師。國際基督教會、錫安教會、耶穌青年會都要求門徒絕對服從導師。
6. 末世威脅：不少教派強調末日將會按照教主或高層的預言快臨，大災難迫在眉睫，惟一出路是加入他們的教派和遵守他們的教訓，按照教派的應災措施度日候主，例如變買家業給教派、過樸素的集居生活，或四出傳道領人入教來拯救世人。安息日會、耶證、門徒會和錫安教會等派別皆多次預言基督的再臨日期並教導會眾應災措施，真理天城也相信一位自稱為以利亞的先知的預言，但至今他們的預言全都不證自破。
Rhodes, Ron. Find It Quick Handbook on Cults and New Religions. Eugene: Harvest House, 2005.
王永信、鮑會園、馬國棟等編著。《明白真道（增訂本）》。Petaluma：中信，2003。
賴瑞仁。《面對異端》。香港：天道，1988。
蘇穎智。《異端辨惑》。香港：恩福製作中心，2000。
（參考有用連結－ “識別異端教派的運作”，作者：余仕揚）
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操控性教派的四大特徵 (文章二)
操控特徵和 cult 特徵
source:
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%82%AA%E6%95%99
http://baike.baidu.com/view/10628.htm#STAT_ONCLICK_UNSUBMIT_CATALOG
Steve Hassan 2000年出版的 “Releasing the Bonds: Empowering People to Think for Themselves"，第二章對操控和cult的解說：
1. 行為控制
住處，家庭，同居者，往來者受到規範；
穿著，打扮等受到規範；
食物受到規範；
睡眠受到規範；
無消閑的空間。
教義的灌輸及組織活動（如念經文等）占去人最大部份的時間；
主要決定不能自作，必先取得批准；
須要彙報思想，感受與行動予教長；
存在行為責罰制度；
團體思維高於個人；
強硬的規條；
須要依賴和服從。
2. 信息控制
使用謊言括不發放消息，歪曲信息；
減低教外信息的散布或不鼓勵接觸這些；包括對教批評的說話，和使成員過度忙碌以至無暇接觸外界；
做成教“內”和教“外”對壘的局面，由教主決定誰人可知甚麼；
鼓勵教徒互相舉報；成立“伙伴”制度（buddy system）；
大量並廣泛使用教義及由教派傳播的信息，並大肆宣傳；
不道德的“告解”使用，以過犯作為控制手段，不隨便寬恕。
3. 思維控制
將教義定為“真理”－黑白分明的思維；善對惡的思維；教內對壘教外
的思維；
使用特殊語言代替正常的思想表達；
只容許“好”及“正確”的想法；
壓制思考－只許“好”的思想，否定批判、理性想法以及建設性的批評；
空想的運用；
唱出咒語；
冥想；
禱告；
不能批評教主或教義；
不容納別的信仰。
4. 情緒控制
使人的感受受控制；
相信所有問題都是自己的錯而永不是領導的錯；
過度誇大罪惡感；
過度誇大恐懼－
怕自主；
怕“外”界；
怕敵人；
怕失去救贖；
怕離開教派；
怕遭否定。
使用過大的情緒波動來控制人；
公開悔罪；
非理性的恐懼－害怕領導人，害怕離開，不會反駁領導，如離開即對前
途無信心；
教外沒有快樂可言，故不能離去；
離開即有禍；
對離去者杯葛；
離去即屬墮落。
（參考有用連結－“操控教派的特徵（二）”，作者：Steve Hassan(史蒂夫•哈桑)， ”Releasing the Bonds: Empowering People to Think for Themselves”，第二章）
問題教派一般的通性 (文章三)
1. 問題教派領導人強調個人權威高於聖經真理
2. 問題教派常有反社會的行為模式
3. 問題教派強調對領袖及所屬群體的絕對忠誠
4. 問題教派領導人常引導信徒有受人迫害的意識
5. 內部組織神祕而嚴密
6. 常有其獨斷的信仰理解
7. 問題教派排他性極強，對信眾有嚴格的紀律及要求，無論在金錢奉獻、時間奉獻；甚至工作、居住及婚姻都按照教會安排。
8. 問題教派對信眾有思想的管制和操縱，不鼓勵獨立思考，表現與社會脫節，提倡不合常理的事情，教徒避世、封閉、只聽教會權威領袖的話。
9. 問題教派要求信眾有強制的服務及傳教行動。問題教會還會使信徒陷入以下的心理狀況，包括：依賴、乏力、反應遲鈍及恐懼等。
（參考有用連結－ “我返的教會有問題嗎? 胡志偉牧師 (香港教會更新運動總幹事)”）
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極端教派(Abusive Church)的真面目 (文章四)
Abusive Church 的特徵
（一）極權、權威、家長式的領袖， Control Style Leadership。
（二）用不同手法玩弄人（manipulative），令信徒完全服從。
（三）非常嚴謹、殭化的教條去規管信徒的生活細節 rigid, legalistic lifestyle involving numerous requirements and minute details for daily life。
（四）這些教會成日轉名。（貓貓註，香港的情況是，部份些教會從來沒有固定聚會地點。「香港神的教會」在六十年代創立，但是十多廿年都沒有固定聚會地點，或者聚會地點常常改）
（五）常常指其他教會是已經「背道」、「不合神心意」，只有他們一間教會是真正教會。甚至會認為只有他們教會聚會的才是真正得救信徒。
（六）這些教會有「迫害妄想」、「殉道情結」（persecution complex and matyrdom complex），認為世界、傳播媒體和其他教會迫害他們。
（七）這些教會傳教對象是年輕人，約十八到二十五歲的年齡組別。
（八）如果信徒一旦加入，就極度難以離開。離開的話，那信徒會被教會指控，過程令他身心、情緒、心理都受很大痛苦 a process often marked by social, psychological, or emotional 。甚至那教會用言語極力「敗壞離開者的信仰」（鬧她／他背道、會下地獄、被魔鬼迷惑……）。
如果讀者是初初加入，發現這些特徵，那麼要更加仔細看，如果情況不妙，快快離開，否則留下會令自己迷失、並且破壞自己和家人的關係。長久在這類教會聚會的人，慢慢的就對現實產生了偏差、扭曲的看法（distorted perspective of reality）。他們開始會對教會外的人不再信任，但是卻活在壓力、惶恐、和憂鬱裡面。這些對心理的傷害，可以在那信徒離開那教會後持續很久。部份信徒甚至產生自毀和傷害家人的傾向。
部份這些教會有廣泛的網絡，在不同地方有他們的分支。有些是從主流正統教會脫離而自立門戶。這些自立門戶的教派偶爾會被原來所屬於的宗派所否定、劃清界線，但是有些就用魚目混珠的方法，改名、改聚會點去隱藏自己身份。貓貓補充，這些教會往往也有神秘色彩，信徒對外不會透露教會裡面的聚會情況、信徒相交細節，或者教會的歷史。這些方法令一些不知就裡的未信者無從辨認他們是否有問題。
上文列出八點關於極端的基督教教會的特徵，本文詳細說明每一點：
極權、權威、家長式的領袖，Control Style Leadership
任何 abusive church，必定有這個重要特徵：有一個權威、極權、操縱人的最高領導（control style leadership）。這些領導非常教條主義 dogmatic、很自信、驕傲 arrogant、妄自尊大，而且是所有信徒的屬靈領袖、家長。他聲稱自己在靈性上面比所有信徒優越、更加和上帝親近、更加知道上帝的旨意，說自己有上帝特別的「恩膏」，對聖經他有別人無法得到的、特殊、來自上帝的「亮光」，他甚至說他領受到從神而來特別的啟示和旨意。因此，這位領導人（在很多情況下是教會創立人）所說的一切是不可以被挑戰的、不容人質疑的，他的判斷是終決而不可推翻的。
這些信徒如果是對領導人（教會的頭頭）的說話表示懷疑、置疑，根本等同是懷疑、置疑上帝本身。雖然這類教會的領導人從來不會明明說出這個立場，甚至為了表現他和信徒是平等，要人稱他為「弟兄、姊妹」，但是他們對待懷疑、置疑者的方法，就間接發出這個信息：不要懷疑、置疑我，否則我和其他信徒會給顏色你看。
同時，這類教會領導人會替信徒個人生活作出決定，替他們「楂主意」，同時他不容許信徒獨立思考，令信徒慢慢的失去自己的主見，完全依賴他。
貓貓按：很諷刺地，這些教會喜歡指責天主教的「教皇無誤論」，當然他們很大程度是歪曲了「教皇無誤論」，但是他們同時在實際教會體制裡面卻實行另外一種「無誤論」，換了的不過是另外一個主角，用的是屬靈的包裝。還有，領袖為了防止不利他的信息、資訊流入影響信徒，會禁止信徒讀其他書籍，而只准讀他寫的書（現在可能有聲帶、VCD……），解釋聖經的參考，也必須以他批准的為準（通常是他寫或者他教會出的書）。還有，部份聖經的解釋不是斷章取意，就是隨便的「炒埋一碟」，目的是去證明自己的教義。這些教會信仰也很「非歷史化」（ahistorical），或者對于教會歷史、神學的了解認識很片面。「靈意」解經、「亮光」、「神今日通過這段聖經對我說話」等是他們解釋聖經的樣子。
用不同手法玩弄人（manipulative），令信徒完全服從
Abusive Church常常用各樣手法播弄、玩弄信徒的感情和心靈需要、弱點。播弄、玩弄信徒是用各種外來的壓力、方法令信徒就範，按領袖的意思行，而不會反抗。播弄、玩弄信徒的目的就是要信徒對領導絕對服從，不存異心。他們用的手法很多：令信徒有罪惡感、群眾壓力 peer pressure（例如不聽話的信徒被杯葛、其他人不睬他、用說話群起責備）、羞辱、威脅他們上帝會施行懲罰。另外一種手法是「牧養」 shepherding tatic，在香港普遍叫「師傅」。方法是要求信徒必須完全向一個比他資歷深的長者（師傅）交代他的一切，完全交心，完全向師傅負責。信徒必須毫無保留的把自己內心的想法、感受、將來自己的計劃、不敢向其他人啟齒的隱私完全向師傅「坦白交代」。但是這些毫無保留的「交心」、「剖白」的資料，師傅不是像社工、輔導者用來幫助他，而是用來脅迫、操縱他。
另外一種手段就是把信徒和教會外的人隔離，「斷六親」，使他不可以接觸家人、以前的朋友。
但是，真正的基督教領袖如此的：真正的好牧人耶穌會愛祂的羊、不會威脅、羞辱他們，並且領他們平安，甚至為羊捨命。
貓貓按：最初信徒可能會聽信他們說家人朋友必定反對他返教會、這個是聖經「預言」的逼迫，是出自魔鬼的，以至信徒自己會抗拒和家人朋友接觸。另外一些方法是信徒在入教時被要求發誓，和家人、以前朋友脫離，如果再接觸就是背叛、被上帝懲罰，結果因為發過誓，信徒會害怕而不敢接觸家人朋友。他們自我形象也很低落，因為教會長期要他們做各樣的事情表示忠心耿耿和「愛教會」，有時做的不夠就被責備。
非常嚴謹、殭化的教條去規管信徒的生活細節 rigid, legalistic lifestyle involving numerous requirements and minute details for daily life
第三個 abusive church的特徵是，他們非常教條主義，思想殭化。這些是因為極權領導而引起的後果：因為領導要求信徒絕對服從而毫無異心。對教會的服從忠心、對領導的服從是比對上帝順服、對家庭忠誠更加重要。
普遍是信徒會被要求參加密集的「查經班」、「門徒訓練」、同「師傅交代」，各種聚會，一星期聚會六到七天，時間長。信徒是被迫傳福音。雖然基督徒的使命確實是宣揚主道，但是在這些教會，這個是一個「交數」的責任，信徒有一個 quota 要達到，甚至要填寫 time card，記錄他們用多少時間、向多少人傳福音。信徒不可以自己決定每天做什麼，教會已經編排了他們每日的時間表，把信徒一天時間用盡去做教會的事情，做到筋疲力盡。美國有案例，信徒要早晨五時開始做，直到每天午夜，一星期起碼五天。
部份信徒更加要辭去原來的工作、全職投入。因為實在很密集、很沉重﹗
這種長期折磨，疲勞轟炸，令信徒慢慢迷失自己，變成像機械人一樣。很多例子顯示，這種巨大的壓力會令信徒精神崩潰、墮入極度抑鬱裡面。
耶穌不是說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」[太 23:4] 而耶穌對跟從祂的人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[太 11:28-太 11:30]
貓貓按：信徒不是被建立（enpowered），而是一步一步被拆毀，喪失自己的自主、獨立人格，感情思想都倚靠了這個群體，沒有這個群體他／她就不知所措、失去安全感、害怕。他心裡面除了自己滿是罪惡感外，也可能把內心的罪惡感通過偏激的言論轉移，例如部份在新聞組遇見的這類信徒思想偏激、對人充滿不信任。這些重擔一方面使他們筋疲力盡，又因為他們常常覺得自己做得不夠，會有很大自卑，但是他們又以為自己是「真信徒」，就在這兩個極端裡面「扯到橫晒」。而且教會逼他們長時間做這些事情，也令他們沒有時間去看其他資料、和其他人交往，慢慢使他們和家人、原來的朋友疏遠。
這些教會成日轉名
貓貓註，香港的情況是，部份些教會從來沒有固定聚會地點。「香港神的教會」在六十年代創立，但是十多廿年都沒有固定聚會地點，或者聚會地點常常改。一般教會，就算是新成立，也會儘快固定聚會地點，並且計劃購買長久堂址的。
這個也是 abusive church ，極端教會的特點。當這些教會的事情被發現，例如報紙報道，他們就改名、改聚會地點逃避。或者也可能是令信徒的家人朋友找不到他們。
常常指其他教會是已經「背道」、「不合神心意」，只有他們一間教會是真正教會 denouncing all other churches
這些教會的領導和信徒自視自己比其他教會信徒優越，更加合神心意。他們相信他們是地上唯一真教會，只有他們擁有真理、擁有絕對性正確的教義，其他教會已經「敗壞」、「背道」、「不合神心意」。因此，他們絕對不會和其他教會交往聯繫，更加不會有任何所謂「主內的團契」（fellowship with other Chritians）。他們會認為自己是「主基督的精兵」、「末日唯一忠心的」。這些信徒很驕傲自滿，因為他們像他們的領導一樣，相信自己比其他教會的信徒靈性、屬靈上優越、更加和上帝親近、更加知道上帝的旨意。 Dr. Ron Enroth 在《Churches That Abuses》裡面引述一個脫離極端教會的信徒說：「雖然我們（abusive church 信徒）從來不宣之於口，但是我們心裡暗暗、且真心相信只有我們的教會是絕對最好的，其他基督徒不過是出來吃喝玩樂」。但是，聖經指出，真正聯繫教會的，是我們共同的神、共同的基督信仰：[弗 4:3-弗 4:6] 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗，一 神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。
基督教會是以同一上帝、基督、聖靈聯合，有同一的三一神信仰、信基督復活、聖經權威、基督神性、靠恩得救等等。如果一間教會自以為自己是比其他教會優越、不和其他教會交往，那麼他們背後的動機和理念，其實是使教會分化的驕傲自滿。
貓貓按：我的主日學生分享過我知，她是讀中大的，和其他基督徒同學很親密，她也發現同學裡面有一個是返「香港X的教會」。一次一個同學患重病，大家基督徒發起為那同學祈禱，就是唯獨那個返「香港X的教會」的同學不肯和他們一起禱告。
這些教會有「迫害妄想」、「殉道情結」（persecution complex and matyrdom complex）
由于以上原因，很自然地 abusive church 極端教會有這第六個特徵。因為他們極度相信自己的優越性、在神面前是獨特、是神特別揀選的，所以認定教會外一切的人對他們不懷好意、認定他們必定會受「迫害」。這種思維形成一個惡性循環，外間批評他們越烈，他們越相信自己確實是神特別揀選的才受迫害，就更加極端。外界的批評、傳播媒體的報道泄露，他們都視為出自魔鬼的逼迫。可是，那些 abusive church／極端教會口裡面所謂的逼迫，和主耶穌、早期教會的逼迫大大不同。主耶穌、早期教會受逼迫，是因為他們宣揚基督的真理。今日，很多宣揚基督的真理的教會沒有受逼迫，相反往往聲稱自己受逼迫的就是這些極端教會，原因很簡單，因為他們的所作所為是正常社會感到不可以接受的。不論批判是來自其他基督教會或者非信徒，這些 abusive church 極端教會一概說是出自魔鬼，雖然很多對他們的批評其實是根據聖經裡面教導、指出他們的偏差。正常教會信徒想向他們作見證、告訴他們福音真理，這些極端教會也會敵視之、當那些是逼迫。面對他們的抗拒，信徒必須指出，他是用這些極端教會同樣接受的聖經、神的話語和他們說理，因為逼迫者是不會用神的話語和他們說理的。
這些教會傳教對象是年輕人，約十八到二十五歲的年齡組別
這些極端教會往往以年輕人，約十八到二十五歲左右、中產階級、有一定教育程度、滿有理想但是在基督教信仰認識不深的人。這些年紀的人極度渴望尋找生命目標、方向和理想，或者期望找到「真正的基督教會」。他們需要愛、接納、別人的肯定和關懷。大家一定發現，這類極端教會的「強項」就是對新來賓非常熱心、關懷、熱情。而往往這些教會的領袖好像父母一樣對待這些年輕人。年輕人在感情上需要得到滿足，就很容易把戒備的心放鬆，不去冷靜分析下這些教會是否有問題。
信徒如果要離開，就被教會指控，過程令他身心、情緒、心理都受很大痛苦，traumatic and painful exit process
信徒如果想離開，不但被阻攔，而且教會其他人會令他身心、情緒、心理都受很大痛苦、困擾。信徒很多時候是很害怕離開，因為教會會對他們羞辱、威嚇、說他們必定遭神懲罰、說他們是背叛會下地獄等等、又施行群眾壓力。有些離開了的還被滋擾、跟蹤，令他們精神大受困擾。如果離開，教會的信徒會公開恥笑、羞辱想離開的人，而所有其他信徒會杯葛他、不理睬他、和他斷絕一切關係。因為這些手段，很多決心離開這些極端教會 abusive church的人，在洗腦和羞辱下，會誤以為離開那教會也等于他離開神。由于離開的信徒之前和那教會信徒有很深入的感情關係，而之前又斷了六親、家人，甚至為返這教會和家人反面，所以當他離開遭遇「家法侍候」，被那教會信徒完全杯葛，這些離開的信徒往往很孤寂、痛苦、害怕。其中一個過來人說，當他決定不理會教會領導阻止而離開，那個教會的領導馬上定他罪、把一切罪都歸在他身上，要他承受極大的罪惡感。甚至那領導還說他會不得救，目的是連他的信心也要敗壞。
如果有家人入了這些教派
（一）為她／他祈禱
（二）對這些信徒作見證、說理會很困難，因為他們極力抗拒，甚至會以惡言對待你。
（三）他們的領袖也可能指示他們不要和教外人談話，除非有他們的師傅陪同（往往擅長辯論、對外人用羞辱、侮辱的方法，intimidate）
（四）所以在（一）祈禱裡面，要希望有機會跟她／他單獨談（最好你有教會信仰根基深、經驗好的傳道一起）
（五）面對他／她，要用愛，使他們不抗拒
（六）小心發掘他們在聖經解釋、教義偏差和矛盾、前後不一致的地方，指出來。往往這樣會令他思想。
（七）在各處找尋他／她返的極端教會的資料，令他／她對那教會生疑，並自己主動尋求資料，要他／她嘗試自己用聖經去測試那教會是否合乎真理，鼓勵他／她發問，甚至向他／她教會的領袖問。如果那些領袖表現得猶疑、迴避問題，那麼那教會領袖就……
耶穌說，教會是一個使得人得釋放的地方。
貓貓按：這些極端教會令我憤怒，不是因為他們的人偏激，而是他們利用人內心的脆弱、心靈的需要、對理想的渴望、感情的需要去達到控制人、玩弄人、壓迫人的目的，把人的感情、精神傷害，並且假基督的名做這些事情。
附加資料
＊極端教派信徒通常者非常熱心傳揚他們的「福音」。 但是到其他教會信徒和他們談道，就會敵視之。
＊極端教派信徒是盲目被洗腦的一群。
＊極端教派信徒根本不重視聖經，只重視自己教主的教導。
＊極端教派信徒曲解聖經。
＊極端教派信徒是非理性的一群，根本不願面對真理。
＊極端教派信徒間的關係非常緊密，常強調以愛相繫。
＊極端教派傳揚方式非常厲害，正以驚人的迅度增長。 會到其他教會「拉羊」proselytizing，自稱基督徒，但是對自己是屬於什麼教會就吞吞吐吐、不願意透露。
＊極端教派傳播重點在年青人，或那些對傳統教會不滿的人。
＊極端教派的領導人多言行不一，如貪財、好色…等。
＊極端教派信仰上面和主流傳統教派幾乎沒有分別。他們強調自己同是基督信仰，外界無法分辨他們。
＊他們強週自己的「非主流」位置，並有意無意間強調神的心意是「小群」的人才能獲得。所以，經常提出自己與主流教會的分別。認為神特別揀選他們，因此他們有很高優越感。
＊「極端教派」和「異端」在行為、教導模式和對主流教會的態度方面，是非常相近，不同之處，是「極端教派」與主流教會同樣強調「因信稱義」和基督的地位、接受三一論、聖經權威，只是在某一教義上頗為偏重，甚至把那意念凌駕於其他信念之上。（極
端教派可能在一段長時間之後，變為主流教會中的一部份。最明顯的例子是「浸信會」──在宗教改革時期，本是極端教派，後來才漸被視為「保守派」。）
＊「極端教派」對于教會歷史認識有偏差，認為約教會自使徒時代後已有所偏差，甚或離經叛道，完全違背了聖經的教訓。只有到了他們的出現，才再因著神的「特別啟示」，使「新約教會」得以延續。
＊「極端教派」認為「真」教會只有一個，即他們自己，所以強調自己的超然地位。認為宗派是邪惡的表現，或出於魔鬼的作為，常以「巴比倫」或「大淫婦」來比對主流宗派教會。
＊「極端教派」信徒追求「敬虔」（「狂熱」）或極端的信仰體驗。他們並沒有己一般主流教會信徒的犯罪感（覺得自己不足，或是虧欠了神、沒有靈修……等等），反而認定自己比那些信徒更為敬虔，順服於神的旨意之下，更明白祂的心懷意念。不過，另一方面，他們亦有另一種不肯定感（不肯定自己是否已有足夠「成就」來肯定得救）和懼怕（自己的「信心」不足）。這些不肯定和懼怕，在他們面對中年危機時，倍為加劇，所以，不少異端的信徒在中年以後多轉離教派或變為較不活躍的份子。他們強調信心，不過更強調信心的行為表現，往往見諸他們極端的要求。通常他們對信者的表現有特定規範和要求。這些要求是明確而具體，而非空泛的原則理論。
＊「極端教派」信徒有強烈的受逼迫感 、殉道情結，既為主流教會所不容，亦受攻擊，所以多有強烈的受壓感，因此信徒間關係更為緊密、同時也特別加更多繁重的訓練和操練給信徒。他們早有被逼迫的意識，任何指出他們錯處或弱點的言行都會被視為刻意中傷。
＊「極端教派」信徒深受教派內的「套裝理論」影響，認定自己全然合理，而基督徒或其他人卻是陷於謬誤的，因而多好辯（單向式的辯論）。簡而言之，他們樂於指出別人的過錯，卻對別人對自己的指斥完然抗拒或否定。
包艾克教授指出：
「有些人認為與這些極端教派信徒接觸時，最重要的是解決其理智概念上的錯誤，可是當我們與他們有個人化的接觸時，就會明白，其他各樣因素（如心理和社交）對他的影響，遠較理念大得多。」
這些因素包括：
（一）他們在其教會群體中，有溫暖、親密的關係。 若要脫離，不單是轉換信念，更是改換朋友和整個人的社交圈子。若不顧及這層面，一個信徒永不能走出那個傷害他的圈子。
（二）他們能在那個群體中得到足夠的安全感，因為他們不單得到獨特的地位，亦能同時得著簡明的答案（神的旨意），使他們的困難得到立時的解決。而主流教會的協助通常是不確定的理念。 人害怕不肯定、不確定，要求「即時答案」。
要以「愛」和關注來與他們相交，亦要在理智和聖經的層面上，使他們服於聖經權威之下，也要喚醒他們的理智。
（參考有用連結－ “ 極端教派(Abusive Church)的真面目“）
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